Na verdade, o único sentido em que se pode dizer que o canto gregoriano é “plano” é que suas belas melodias foram compostas para cantar-se sem acompanhamento e harmonização, como convém à antiga cultura monástica da qual elas nasceram. Isto a que chamamos canto gregoriano é uma das formas de arte mais ricas e sutis na música ocidental — na música de qualquer cultura, melhor dizendo.
A tradição de cantar a Escritura, uma prática conhecida como cantilena, começou pelo menos mil anos antes do nascimento de Cristo. Vários livros do Antigo Testamento, especialmente os Salmos e as Crônicas, atestam a função central que desempenhava a música no culto do Templo. Algumas melodias gregorianas ainda em uso são notavelmente próximas das melodias cantadas nas sinagogas hebraicas, como o tonus peregrinus usado para o Salmo 113, In exitu Israel, o antigo tom do Evangelho e o tom do Prefácio.
Como o saltério de Davi foi composto justamente com o propósito de ser usado no culto divino, e sendo o livro messiânico por excelência, vemos Pedro, Paulo e os Padres apostólicos citando-o abundantemente em sua pregação. Os primeiros cristãos escolhiam espontaneamente o saltério como seu “livro de oração”. A liturgia cristã como um todo, então, emergiu desta combinação de saltério e sacrifício. O primeiro é o “incenso verbal” de nossas orações e louvores, o culto prestado por nossa inteligência; o segundo, a morte e destruição cruenta de um animal, é o oferecimento total de nosso ser a Deus. Na Missa, esses dois elementos se combinam de um modo maravilhoso para formar o sacrifício racional consistente na oferta perfeita de Jesus Cristo sobre o altar, que une nossas orações e louvores aos dEle, tornando-os dignos da Santíssima Trindade.
O canto desenvolveu-se prodigiosamente ao longo do primeiro milênio de cristianismo. Pela época em que temos como Papa a São Gregório Magno, que reinou de 590 a 604, um corpo de cantos já existia para o sacrifício da Missa e a rotina diária de oração (o Ofício Divino, também conhecido como Liturgia das Horas). Ao dar forma final ao Cânon Romano, que é o traço mais característico do rito latino, São Gregório organizou esse repertório musical e, em consequência, o canto passou desde então a ser honrado com o seu nome: gregoriano.
Com o passar do tempo, não só os salmos e suas antífonas receberam forma musical, mas também as leituras da Escritura, as orações, as intercessões, as ladainhas, as instruções (como o Flectamus genua, da Sexta-feira Santa), tudo o que devesse, enfim, ser proclamado de alta voz. O conteúdo do repertório musical gregoriano remonta a antes do ano 800; seu acabamento deu-se por volta do ano 1200.
Como o canto era a música, feita “sob medida”, que havia crescido com a liturgia da Igreja, para onde esta viajasse, aquela viajaria junto. Ninguém sonhava em separar os textos da liturgia de sua música; eles eram como um composto de corpo e alma, ou um casal unido em santo e indissolúvel matrimônio. Seria possível comparar o canto às vestimentas usadas pelo ministro da liturgia. Uma vez desenvolvido esse vestuário cerimonial, ninguém em sã consciência pensaria em se livrar da casula, da estola, da alva, do amito e do manípulo. Esses são os trajes que os ministros do Rei têm o privilégio de usar! Assim também, os cantos são os trajes usados pelos textos litúrgicos.
O canto gregoriano e a liturgia romana cresceram juntos: para onde esta viajasse, aquele viajaria junto.
O Concílio de Trento, no século XVI, confirmou o lugar do canto na liturgia e desencorajou o uso do canto polifônico excessivamente complexo, especialmente quando baseado em músicas seculares.Apesar disso, ao longo do tempo as velhas melodias do canto foram se abreviando ou corrompendo, obrigadas que eram a se conformar a uma batida específica, considerada a apropriada para cada época. Por volta do início do século XIX, o canto gregoriano encontrava-se em um estado de séria ruína e negligência.
Mas a restauração de um tão valioso tesouro da Igreja — e de uma parte tão essencial de sua solene liturgia — devia iniciar-se mais cedo ou mais tarde. E ela veio por meio dos esforços conjuntos de um monge e um Papa. Dom Próspero Guéranger (1805-1875) fundou a Abadia de Solesmes em 1833 e transformou-a em centro de referência da observância monástica, com o Ofício Divino e a Missa cantados integralmente. Os monges de Solesmes debruçaram-se sobre manuscritos antigos em seu trabalho de restaurar as melodias e os ritmos característicos do canto gregoriano.
Pouco depois de sua posse em 1903, o Papa São Pio X encontrou-se em Roma com monges de Solesmes e confiou-lhes a missão de publicar todos os livros litúrgicos de canto, com melodias e ritmos corrigidos. Os monges obedeceram, e Pio X deu ao trabalho deles seu selo de aprovação. Dessa instrução papal nasceu uma longa lista de publicações influentes de (ou com o selo de) Solesmes, muitas das quais ainda se encontram em uso nos dias de hoje, como o Liber Usualis, o Graduale Romanum e o Antiphonale Monasticum.
De Solesmes e Pio X à Sacrosanctum Concilium, a Constituição do Vaticano II sobre a Sagrada Liturgia, há uma linha lógica e contínua. Eis o que o último concílio ecumênico tinha a dizer sobre o assunto:
A ação litúrgica reveste-se de maior nobreza quando é celebrada de modo solene com canto… A Igreja reconhece como canto próprio da liturgia romana o canto gregoriano; terá este, por isso, na ação litúrgica, em igualdade de circunstâncias, o primeiro lugar. Não se excluem todos os outros gêneros de música sacra, mormente a polifonia, na celebração dos Ofícios divinos, desde que estejam em harmonia com o espírito da ação litúrgica (n. 113.116).
O movimento litúrgico original, de onde vieram essas inspiradoras palavras, era dedicado a restaurar e recuperar as mais belas e ricas tradições da oração católica. Infelizmente, uma combinação explosiva de falso “antiquarismo” e modernismo cheio de novidades lançou um balde de água fria sobre esses esforços, deixando-nos uma zona de guerra de visões conflitantes na qual ainda nos achamos afundados — e na qual o canto gregoriano chegou quase à extinção. A boa notícia é que a maré está começando a mudar aqui e ali. O canto gregoriano não morrerá jamais porque se trata da música litúrgica perfeita.Fonte: Padre Paulo Ricardo
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